Праздник цветов

«Если вы хотите, чтобы народ мари поверил в свою звезду, возродился новой луной, засиял солнцем, - проведите «пеледыш пайрем», - с таким необычным воззванием, написанным преподавателем Сернурских педкурсов Уржумского уезда Александром Федоровичем Конаковым, подписывающимся псевдонимом «Конак», вышла 16 июня 1920 года к своим читателям марийская газета «Марий илыш» («Марийская жизнь»), начавшаяся издаваться с 28 апреля 1920 года марийской секцией Вятского губернского отдела по делам национальностей.

Впервые об открытом и общенародном устройстве марийских народных праздников заговорили на Первом Всероссийском съезде мари, состоявшемся 15-25 июля 1917 года в городе Бирске Уфимской губернии. Составители и издатели первых марийских календарей П.П.Глезденев и В.М.Васильев поделились перед его делегатами о планах возобновления их издания и задумках помещения в них «сведений о времени празднования национальных праздников мари». Предложение было дружно принято, правда, с оговоркой: «Вопрос о времени праздников мари, впредь до выяснения на местах точных данных для этого ввиду желательности обосновать эти данные на древних преданиях мари, оставлен пока открытым. При этом высказано определенное пожелание о необходимости установления одного из годовых праздников, благодаря которому можно было бы точно установить точные промежутки времени и между другими праздниками и, таким образом, составился бы и весь годовой круг». Оно адресовалось, конечно же, в первую очередь самому В.М.Васильеву как члену- сотруднику Общества археологии, истории и этнографии при Казанском университете, занимающемуся народными песнями, уже писавшему о марийских весенних праздниках в журнале «Инородческое обозрение». И ему ничего не оставалось, как засесть за накопленную в университетской библиотеке и этнографическом кабинете этнографическую и фольклорную литературу, дабы найти в них материалы по марийским народным праздникам прошлого.

Научные поиски отнимали у В.М.Васильева, заканчивающего последний курс историко-филологического факультета Казанского университета и занятого совместно с Д.И.Адаевым и С.Г.Гавриловым-Эпиным выпуском по решению того же Первого Всероссийского съезда мари газеты «Ужара»(«Заря»), немало времени. Вместе со старшим товарищем заведующим отделом инородческого образования Вятской губернии П.П.Глезденевым он надеялся, что она «действительно будет зарей новой счастливой жизни», которая не мыслилась ими без подлинно народных праздников. Но чем глубже В.М.Васильев вникал в тему, тем очевиднее ему становилась вся сложность работы, полной различных неустоявшихся мнений и предположений изучавших марийцев ученых. Бесспорным в них было лишь одно: связь марийских праздников с традиционной религией народа, его языческими воззрениями и молениями.

Одно из первых упоминаний об этом им было найдено в «Описании путешествия в Московию и через Московию в Персию и обратно» сделанных немецким дипломатом и ученым Адамом Олеарием (Эльшлегером) после совершенной им поездки в эти страны в 1633-1639 годах. Среди интересных сведений в него вошел рассказ марийского толмача из Казани о поклонении его соплеменников из «татарских черемисов» камню Чумбулата на реке Немде и святой воде ее притока Шокшем. «Они молятся,- пересказывал Адам Олеарий,- солнцу и месяцу, так как замечают, что их действие благоприятно для земли и скота. Особенно же во время созревания урожая высоко чтится ими солнце».

Долгое время, почти сто лет, для европейского и российского ученого мира сведения о марийских языческих праздниках из книги Адама Олеария оставались едва ли не единственными и наиболее достоверными. Они были дополнены новыми данными лишь в 1733 году пребывающим на русской службе немецким академиком Герардом Фридрихом Миллером в его «Описании живущих в Казанской губернии языческих народов, яко то черемис, чуваш и вотяков». Подобно своему предшественнику он встречался в Казани с «черемисским стариком», от которого «получил нарочито разумный ответ» о почитании марийцами бога Юмы. В беседах «с разными черемисами», жившими по «рекам Усемде, Пышма, повыше Уржума», ему удалось выяснить, что на «малой речке, называемой Шокшем», впадающей в «речку Оню, а через Оню в Лаш и Усемду» «у них отправляема бывает языческая их служба».

«Служба их состоит в приношении в жертву некоторых животных, которых они колют и варят, и по отправлении над оными молитв от служащих по обещанию службу людей, оных в снедь употребляют. В числе приносимых в жертву наипаче бывают лошади, быки, коровы и овцы; а иногда гуси, утки, куры, тетеревы, полевые зайцы и прочие,- отметчал Г.Ф.Миллер.- К сей их священной службе хлеб пекут из муки пшеничной, ржаной или и овсяной, по возможности каждого, нарочито пресной большими караваями».

Сделанные А.Олеарием и Г.Ф.Миллером описания марийских молений и языческих праздников Вятского края, в том числе сернурской стороны, были использованы затем в вышедшем в 1776-1777 годах в Санкт-Петербурге на русском, немецком и французском языках «Описании всех в Российском государстве обитающих народов, а также их житейских обрядов, обыкновений, одежд, жилищ, украшений, забав, вероисповеданий и других достопримечательностей» еще одним немецким академиком на русской службе И.Г.Георги. На его труд впоследствии будут ссылаться непременно все историки и этнографы поволжских народов, в том числе марийцев.

В первой половине 19 века в этнографической литературе наконец появляются первые специальные работы, посвященные марийским народным праздникам, сложившимся на протяжении веков и занявшим важное место в народной жизни. Одной из первых таких публикаций в нескольких номерах литературно-художественного журнала «Заволжский муравей» стали «Записки о чувашах и черемисах Казанской губернии» казанской поэтессы А.А.Фукс, изданные в 1840 году отдельной книгой и отразившие их связь не только с религиозными верованиями, но и цикличностью природы и земледелием- основным занятием народа. С учреждением в конце 1830-х годов местных газет- губернских ведомостей, в их неофициальной части стали регулярно печататься этнографические материалы, в том числе по марийцам и их народным праздникам. Зачастую их авторами выступали ученые основанного в 1804 году императорского Казанского университета, начавшему уделять большое внимание этнографическому изучению многонационального Поволжья. Сбором таких сведений о населяющих Россию нерусских народах занялось и образованное в 1845 году императорское Русское географическое общество. Именно в его отделение этнографии поступила написанная в 1860 году отдельная этнографическая работа о марийцах сернурской стороны, живших по рекам Немда, Лаж и Унжа, «Действительное описание жизни черемис, проживающих в Уржумском округе Вятской губернии» со специальным разделом «Суеверныя празднества по языческому обряду», написанная выбившимся из государственных крестьян сельским писарем Больше-Сернурского общества Василием Федоровичем Милютиным, уроженцем деревни Нурбель Сернурской волости.

«С самого рождения воспитывался я между обитающих кругом крещеных и частию некрещеных черемис,- откровенничал он о себе в предисловии в ней.- Посещал похороны и поминки умерших, сговоры жениха с невестою, свадьбы, семики и прочие праздничные собрания. Удивительно смотреть (кто не видавши и не слыхавши) на все ихния обряды древняго примера и подражания предкам своим».

Чего же удивительного в народных праздниках сернурских марийских поселян, оказавшихся по реформе П.Д.Киселева 1837-1841 годов в ведении Министерства государственных имуществ и отнесенных к Уржумскому округу, нашел писарь В.Ф.Милютин ?

«К величайшему прискорбию, что вообще черемиса почитают вместо воскресения пятницу,- писал он, как православный прихожанин Сернурской церкви,- в этот день ничего не работают, находясь в праздности, а наротив, работают в воскресение и в церковь молиться не ходят. Когда же бывает у нас торжество празднества Рождества Христова в пятницу, то в этот самый день они делают в каждом селении соблазнительные игрищи: девки заблаговременно соберут с каждаго дому солоду и хмелю в один дом, сварят пиво. А вечером соберутся мужщины и женщины, пируют всю ночь. Играя в пузырь, пляшут, в том числе и девки. Нарядят в вывороченные шубы мужщину и женщину «козою» и «солдатом», которые тоже пляшут. С этих игрищ девки ходят в хлев без огня, ловят там за ногу овец. Которая девка поймает белой или черной шерсти овцу, то замечают, что такой же будет жених. Мужщины ходят в полночь с игрища в поле и каждый на своей поляне сделает из снегу от 5 до 15 кучек, сверху коих воткнет по пучку соломы. И полагают, что сколько к следующей пятнице останется таковых в целости, столько будет у него при следующем урожае хлеба скирдов».

Описывая так народный праздник марийцев в честь нового года Шорыкйол («Овеья нога»), он воспринимал его им как православные Святки между Рождеством и Крещением, точно так же как великий день домашнего почитания марийцами памяти предков родителей и усопших в Кугече, или Сорта кече как Пасху и следующую за ней Радуницу. Невольно марийские празднества сопоставлялись им с русскими, и в них обнаруживались, как ему казалось, немало совпадений. Такое можно было найти даже в их названиях: марийской сырной недели Уарни и русской Масленицы, Семыка и Семика, отмечаемых на седьмой неделе после Кугече и Пасхи перед Троицкой неделей. На самом же деле эти сходства были внешними, они безусловно разнились по сути. Так, несмотря на почти одинаковое звучание Семыка и Семика, их празднование на седьмой неделе после языческой Кугече и православной Пасхи, марийцы, в отличие от почитавших родительскую субботу русских, поминали ушедших в мир иной сородичей особым праздником, продолжавшими целых три дня.

Любопытство В.Ф.Милютина вызвало празднование сернурскими марийцами Агавайрама (праздника сохи) с началом вспашки «под посев ярового хлеба» и У пучымыш ( прадника новой каши ) «по окончании полевой работы».

«Из каждого дому соберутся в поле нарочито избранном месте, где насажены березки, поставлены две большие скамьи. По сбору с каждаго дому, разведут огня, все ведра с припасом и бураки с пивом поставят на постланныя пихтовые прутья в ряд пред огнем, зажгут на каждом бураке по восковой свече,- делился он впечатленими от увиденного на Агавайрме.- Каждый от своих припасов оторвет от трех яишниц, блинов, пирогов небольшие частички, положит в чашку карту и отольет ковшом пива в его же бураке, а себе то же отрывает от блинов и прочих припасов. Карт и все бывшие тут черемиса , кроме женщин, подойдут к огню и бросят в оной куски блинов и прочих приготовлениев. И выльют карт из бурака, а прочия по ковшу пива в огонь. Потом, вставши на колени, карт читает молитву (ту же самую, кторую и на общем богомолии), и за ним все черемиса тоже читают про себя. По окончании сего карт три раза обойдет вокруг огня, поколачивая обухом ножа о обух топора, как будто бы отгоняет нечистаго духа. Затем все припасы, ведра и бураки, составив в ряд на пихтовые прутья, начнут есть и пить. По окончании обеда, все крохи, упавшие на землю и прутья собрав, бросят в огонь и сами пойдут домой».

Закончив уборку нового урожая, сернурские марийцы приглашали друг друга на праздник новой каши У пучымыш, отмечаемый, по свидетельству В.Ф.Милютина, «около Покрова, 1 октября», приготовлением и угощением хозяевами домов своих соседей пивом и вином, овсяной кашей. «Наденет на себя шапку, встанет за стол и прочитав молитву,- писал он о гостеприимстве на этом празднике,- угощает гостей. Между тем, сам выйдя на крыльцо, затрубит в деревянный рог, обвитый берестой с широким в нижнем конце отверстием длиною в 3 четверти и как будто дает знать, чт о он уже отведал новый хлеб. С этаго времени каждой черемисин по утру и вечером трубит в рог».

В научный оборот статья В.Ф.Милютина была введена как имеющая этнографическую ценность выдающимся русским этнографом Д.К.Зелениным. Она сослужила добрую службу приводящимися сведениями, в том числе по марийским народным праздникам, издавшему в 1866 году в типографии императорского Казанского университета книгу «Быт черемис Уржумского уезда» В.М.Шестакову, опубликовавшему в 1881 году в журнале «Живая старина» статью «К вопросу о религиозных верованиях и культе черемис» С.А.Нурминскому, казанским этнографам К.С.Кузнецову и И.Н.Смирнову, издавшему в 1889 году монографию «Черемисы: Историко-этнографический очерк».

С.А.Нурминский имел личное знакомство с В.Ф. Милютиным во время посещения Сернура по делам службы в качестве губернского инспектора народных училищ. Еще со времен своей учебы в Казанской духовной академии он интересовался марийскими религиозными верованиями, опубликовав об этом несколько статей в журналах «Православный собеседник», «Православное обозрение» и «Живая старина».

Особый интерес к изучению марийских праздников проявлял член-сотрудник Общества археологии, истории и этнографии при императорском Казанском университете С.К.Кузнецов. «Праздники черемисские делятся на два разряда: подвижные по числам, и неподвижные по дням, и обратно,- отмечал он еще в одной из первых своих работ «Очерки из быта черемис. Черемисские праздники», опубликованных в журнале «Древняя и новая Россия» в 1877 году. - Не мешает заметить, что черемисин начало года празднует с 1 октября, по окончании полевых работ, и свой новый год открывает тоже молением».

Среди особо почитаемых марийцами праздников С.К.Кузнецовым назывался зимний народный «черемисский карнавал» с ряжеными Шорыкйол, «масляная неделя» Уарня, «свечной день» Сорта кече с поминками старых людей с зажженными свечами, праздник сохи «Ага пайрем» в честь обновления земли и начала весеннего сева, «родовые поминки» Семык, день изгнания земной нечистой силы и злых духов Сюрем, которому он посвятил в 1879 году свой этнографический очерк «Четыре дня у черемис во время Сюрема». Все они имели прямое отношение к марийцам сернурской стороны, которую с 1880 года С.К.Кузнецов намеренно включал в маршруты своих этнографических экспедиций. В 1881 году отсюда он начал свою поездку к древней марийской святыне Чумбулатову камню, о котором впервые стало известно ученым из записок известного немецкого дипломата и путешественника 17 столетия Адама Олеария (Эльшлегера). С.К.Кузнецов оказался невольным свидетелем перехода славы от Чумбулатова камня как центра марийского язычества края к Сернурской волости, располагающей множеством древних молельных рощ кюсото. Слово «кюсото» он перевел с марийского как «высокая роща», где происходило обращение марийцев к своим богам и божествам за заступничеством и поддержкой в жизни. С.К.Кузнецов насчитал в округе 64 таких мольбищ. Самыми обширными из них ему показались Кюпрян-Солинский, Кугенерский, Поланурский и Товарнурский- «самый древний и самый громадный из всех черемисских кюсото».

В 1882 году С.К.Кузнецов предпринял вместе Кюпран-Солу со своим помощником- учащимся Казанской инородческой учительской семинарии, уроженцем сернурской деревни Нурбель Тимофеем Семеновым, специальную поездку на летние марийские языческие моления и праздники в Кюпран –Солинское кюсото, ставшее центром чимарийцев -приверженцев древней марийской веры, приняв эту эстафету от Чумбулатовой горы, после отказа казенной палаты на устройство здесь священником Епифанием Гусевым пчельника и высочайшего повеления оставить молельную рощу за черемисами «для невозбранного совершения языческих жертвоприношений». Впечатления об этой поездке легли потом в основу корреспонденции С.К.Кузнецова «Село Сернур Уржумского уезда», опубликованной в газетах «Вятские губернские ведомости» и «Волжско-Камское слово», к сотрудничеству с которой его привлек редактор, один из учредителей и руководителей Общества археологии, истории и этнографии, профессор императорского Казанского университета С.М.Шпилевский. «Здесь неподалеку находится близ дер.Товарнура священная роща, на моление в которую сходятся черемисы из Вятской, Казанской и Уфимской губерний. С ним рядом, отделяясь небольшим овражком, в котором течет ключ, стоит кюсото Купрансолинский,- делился он увиденным в своей публикации.- Первый носит у черемис название тюня кюсото (всемирная молитвенная роща), второй- мер кюсото(приходское кюсото), к которому причисляется 26 деревень. Подобных Купрансолинскому кюсоту можно насчитать довольно много: при дер.Койсола (или Нижн.Кугенер), при дер.Юлпануре, Олоре, Больш. Куклале и множество других. Наиболее важный из них после товарнурского находится при дер.Койсола; здесь также собираются иногда черемисы с разных губерний, но редко».

В своих публикациях, а в частности, статьях «Черемисские мольбища» в газете «Вятские губернские ведомости» и «О черемисских мольбищах д.Кюпрян- Сола Вятской губернии» в журнале «Известия общества археологии, истории и этнографии при императорском Казанском университете» С.К.Кузнецов называл Сернур «центром язычествующих черемис» и «черемисским Иерусалимом», где «жрецы до точности знают свое дело, и разные сновидцы и вороженцы гремят на весь черемисский мир». Ему даже пришлось пересмотреть сложившееся у него под влиянием книги казанского ученого Н.И.Золотницкого «Невидимый мир по шаманским воззрениям черемис» мнение о марийском язычестве как «чисто шаманском веровании». Теперь же он убедился, что «у черемис шаманов нет», слово «шаман» им совершенно неизвестно, у них «нет и шаманского бубна, нет диких завываний при призывани и божества и страшных конвульсий, которыми беснующийся шаман показывает народу, что в него вселилось божество».

С.К.Кузнецов рассматривал моление как преддверие марийских народных праздников, полагая, что те приходятся на «подвижные по числам, и неподвижные по дням» недели. Вплотную познакомившись с ними на месте, он заключил, что марийское «язычество вымирает, к нему примешиваются много христианского элемента, в нем является путаница». Таких же взглядов придерживался и его помощник Т.С.Семенов, являвшийся по Казанской инородческой учительской семинарии учеником Г.Я.Яковлева, издавшего в 1887 году в Казани книгу «Религиозные обряды черемис», где впервые была выведена в сравнительном свете праздничная обрядность луговых и горных марийцев. Свои суждения он изложил потом в этнографическом очерке «Черемисы», опубликованном в 1893 году в журнале «Православный собеседник». Как самые почитаемые марийцами сернурской стороны им назывались гуляния в честь нового года Шорыкйол, праздник сохи «Ага пайрем», летние праздники Семык и Сюрем с «обрядом изгнания шайтана». Так, в Шорыкйол, связанный с поворотом природы ото сна на пробуждение и началом прибавления светового дня, подметил он, «в каждом доме пекутся блины или варится суп из конопляного семени», «в каком– нибудь доме девушками варится общественное пиво». «По наступлении вечера они идут звать соседей пить пиво, в каждом доме, куда они приходят, хозяева ведут их в овечий хлев; там их заставляют ловить за ноги овец, приговаривая : «йыгырым, йыгырым- пару, пару», т.е.пару ягнят принеси».- отсюда и название праздника «овечья нога»,- объясняется в его статье.- Это бывает, впрочем, только в первую пятницу, которая посвящается еще многим другим гаданиям и играм. Дом, в котором варилось общественное пиво, в эти вечера обращается как бы в балаган: молодые люди там разыгрывают какие-нибудь сцены, пожилые гости сидят зрителями».

В различных деревнях Шорыкйол проходил по-разному, но повсюду его непременной принадлежностью были ряженье и девичьи гадания. Наряжались нищими, стариками, а то- полицейским урядником или рекрутом, а также животными, из которых особое значение придавалось Овечке, предвестнице выхода девушек замуж. Пуская в дело вывороченный тулуп, с масками из бересты, вымазанные сажей и примитивно загримированные ряженые праздничной толпой прогуливались по улицам, распевали песни, тешили людей шутками.

В марийскую Масленицу Уарню сернурский люд отмечал переход зимы в весну, «выгоняя стужу» метлами и прутьями, радуясь долгожданному оживлению природы. Затем справлялся переход весны в лето, приходящиеся на Агавайрам и Семык. Праздник пашни Агавайрам посвящался божествам плодородия и проводился в специальной роще- Агавайрам ото или в поле –шелык. «Это есть самый любимый праздник черемис; его особенно черемиски дожидаются с нетерпением; они на этом празднике стараются блеснуть своими нарядами, вышитыми нередко действительно удивительным терпением,- отмечал Т.С.Семенов,- По окончании молитв (жертпвоприношения) и возвращения домой, пожилыми открывается обыкновенно пировня, а молодежью- различные игры: катание красных яиц, которых у черемис на Пасхе не бывает, качания на громадных качелях и др. В местностях, где близко есть татары, ага-пайрам сопрвождается еще состязаниями в скачках и бегах, как на татарском весеннем празднике сабан».

В Семык, связанный с торжеством обновления природы, начинался полный его расцвет, завершавшийся с Сюремом, поклонением Солнцу и Земле. После него наступало время «свободного лета» яра кенеж, пора цветения и колошения хлебов, продолжающийся до трех недель, когда запрещалось тревожить землю, которая была как бы беременна и нуждалась в покое. Их несоблюдение могло навлечь всякие беды- бури и град, грозы и ливни. С переходом лета в осень начиналась полевая страда с ее заботами и радостями, празднованием начала и окончания жатвы, нового урожая. Под влиянием церкви почти все они приурочивались к православному календарю. Но делалось это, как убедился Т.С.Семенов, формально: под оболочкой христианских названий в отмечаемые праздники вкладывались укоренившиеся в народе представления. Своими наблюдениями он охотно поделился с разыскавшими его профессором фино-угорского языкознания Гельсингфорского университета Юрье Йоосепи Вихманном и его женой Юлией, побывшими в марте-мае 1906 года в селе Сернуре, где он служил к тому времени дьконом в местной церкви. Здесь те оказались по направлению созданного в 1883 году в Финляндии для изучения родственных народов Финно-угорского общества. Юрье Вихманн занимался диалектами марийского языка и сбирал матералы по уржумскому говору лугового наречия как «сохранившегося от влияния других языков». Супруга Юлия выступала в роли его помощницы и этнографа.

Вихманны пробыли в Сернуре почти два месяца. За это время им удалось собрать хороший фольклорный и этнографический материал по местным марийцам. Ими были записаныи 34 легенд, 37 пословиц, 60 загадок и 50 песен. Результатом этнографических изысканий явились добытые интересные материалы по марийским языческим праздникам, некоторые из них были получены ими от Т.С.Семенова. Часть собранных в Сернуре экспедиционных материалов Юрье и Юлия Вихманны опубликовали в 1908 году в венгерском научном журнале в Будапеште.

Переводчиком и добровольным помощником супругов Вихамннов во время их пребывания в Сернуре был местный священник, надзиратель черемисской миссионерской школы Ф.Е.Егоров, окончивший Казанскую инородческую учительскую семинарию и миссионерские курсы при Казанской духовной академии. По их рекомендации к нему с такой просьбой обратился в 1911 году и приехавший в Сернур финский ученый Уно Хольмберг-Харва, собиравший материалы о марийских религиозных воззрениях, почитании марийцами высших и низших духов, обитавших на небе, «в воде, в лесу, в горах, в болотах и оврагах».

Вместе с Ф.Е.Егоровым он посетил несколько марийских молельных рощ кюсото: посвященных высшим духам кюшыл ото и низшим –юлыл ото. У.Хольмберг находил, что низшие духи марийцев являются не чем иным, как обожествленными родовыми старейшинами, прославившими свой род, подобно почитаемым ими Чумбулату, известного также как Кугурак, то есть старейшина, Курык кугыза- горный старик, Курык кугу ен- горный большой человек, или Человек-гора. Неслучайно каменные осколки с таких мест хранились марийцами у ворот и крыльца своих домов, как бы отгоняя от них от злых духов и порчу. Из нескольких родов, полагал ученый, складывались «вел или эл», то есть край во главе со старшим хозяином Кугу оза, Онаром или Кугыза.

Он особо заинтересовался языческими праздниками марийцев, составив календарь их проведения.

«Зимой подлинно марийские праздники бывают редко. Праздник нового года,-отмечал У. Хольмберг,- называется Шорыкйол (овечья нога). Часто он начинается уже около Рождества или в четверг после обеда перед русским Рождеством и по большей части заключается только в увеселении для молодежи, для чего она собирается поиграть в особо для этого представленный дом. К праздничной программе принадлежат сцены с переодеванием. Парни надевают женское платье, а девушки-мужское».

У.Хольмберг подметил, что «с помощью вывороченной мехом верх шубы, сажи, которой мажут лицо, и, изменяя голос, молодежь изображает медведя, вожака и т.д. «Зверей» водят на привязи по деревне».

Среди важных марийских праздников он выделял Кугече, который «называется «Большой день» и продолжается иногда несколько дней. В первый день праздника глава семьи, обыкновенно вместе с семьей поминает бога Великого дня, у которого просит всякого счастия и благополучия».

«Из всех марийских праздников, стоящих в связи с земледелием, самым важным и заслуживающим внимания является праздник пашни,-каждая деревня имеет на краю своего поля особое священное место для этого праздника,- записал У.Хольмбер об Агавайраме, празднике «начала полевых работ».- Вскоре после праздника пашни начинается сев. В начале сева марийцы, как и вотяки, с первыми зернами овса обыкновенно бросают сваренные куриные яйца, которые затем подбирабются девушками. Это приносит счастие и благополучие как для посевов, так и для девушек. Яйцо также должно быть зарыто в поле как «жертва Матери-земли».

Наиболее сложным для У.Хольмберга оказалось прояснить суть летних праздников Семыка и Сюрема. Хотя название первого указывало на его проведение на седьмой неделе после Кугече- Великого дня домашнего почитания памяти предков, родителей и усопших, оно вполне могло произойти по обозначению ритуального места в кюсото «шелыка» или «селыка». К тому же из бесед со знающими людьми выяснилось, что у марийцев существуют особо почитаемые дни летнего цветения в природе, наступающие после Семыка.

«Прекраснейшее время начала лета марийцы называют «сынса жап»,- подметил У.Хольмберг,- начало которого считают от новолуния, падающего на время цветения хлеба. В это время, по поверью марийцев, нельзя делать никакой тяжелой работы, по крайней мере, работы, сопровождаемые шумом: например, нельзя пахать, строить, нельзя поднимать из земли камни, валить деревья, обжигать кирпич, ни прясть, ни ткать. Запрещается также возка навоза и смолокурение, как и всякая другая работа, сопровождаемая резкими запахами. Не позволяется также мять рожь в поле, срывать некоторые цветы, красить пряжу, плавать, стирать белье, в особенности пользоваться в каком-нибудь деле золой, запрещается даже пить прямо из бутылки. Всякий, провинившийся в этом отношении, дает тем самым повод для пагубной грозы и града. Самое строгое время продолжается две недели, в особенности опасен полуденный час».

На этот период зенита сил природы приходилась самая большая летняя жара, и опрашиваемые в один голос назвали его наиболее опасным для людей, особенно в «отношении болезней». Чтобы уберечь себя от напастей, было принято «гасить огонь во всех очагах деревни и зажигать новый, полученный путем трения. От этого огня за деревней зажигали костер из сухой травы, через который прыгали люди и даже прогоняли скот», «из этого костра, который нередко горит два или три дня» любой домохозяин мог брать головню и окуривать ею свой скотный двор, зажечь «новый огонь в своем очаге».

Прекрасное время «сынса жап» завершалось празднованием Сюрема, название которого для У.Хольмберга осталось также неразгаданным. Он искал ее тайну в летнем, самом ярком красотой, состоянии природы, которая вместе с Солнцем как бы дарила в это время Земле все разноцветье и буйную зелень растительного мира. Может, из желания сберечь это очарованье и изгонялись марийцами прочь творящие недоброе и мешающие жизни злые духи? Казалось, именно в эту праздничную для тех пору наполнялись особой чудодейственной силой травы, перешептывались зеленым шумом своих листьев и кочевали с места на место деревья, а животные как бы обретали дар речи. Возможно, в Сюрем когда-то предками марийцев отмечалось обретение ими новых земель «сорем». На эту пору приходилось и выделение их соседями древними булгарами особого времени паров «сьюртьмэ ойых», связанного с формированием почвы и ее наполнением плодородным гумусом. «К ритуалу Сюрема относится изгнание черта, -заключал финский ученый.- С ним же связана , как особый обряд, игра на трубах тюретпуч из липовой коры, длиной в локоть и более. Эти трубы обматываются тонкой берестовой полоской. Игра на трубах имеет целью изгнание злого духа или дурной погоды. В то время, когда одни хлещут прутьями по стенам домов, по дверям и воротам, другие одновременно дуют в трубы под окнами, чтобы выгнать черта из дома. Деревенская молодежь проходит вдоль улицы и перед каждым домом повторяет одинаковую процедуру. В качестве вознаграждения гонителей черта угощают едой и выпивкой. Ритуал Сюрема кончается так называемым «бросанием труб на дорогу».

С Сюремом завершались летние праздники марийцев, передавая эстафету осенним. «После окончания жатвы ржи, около Ильина дня, устраивают семейным образом праздник У кинде пайрам (Праздник нового хлеба), когда каждый глава семьи молится с новым хлебом в своем доме,- писал об одной из них У.Хольмберг.- Последние стебли ржи оставляют в поле или срезают позднее в тот самый день недели, когда начали жатву».

Через три года спустя после посещения Сернура У.Хольбергом 11 мая 1914 года в выходящем в Санкт-Петербурге еженедельном художественно-литературном журнале «Огонек» появился сенсационный развернутый фотоочерк О.И.Смоленцева «Языческие жертвоприношения и обычаи у православных черемисов». Популярное столичное издание предложило своим читателям с соотвествующими комментариями «длинный ряд снимков, характеризующих и жертвоприношения, и наиболее типичные моменты из жизненного уклада черемисов Уржумского уезда Вятской губернии и Царевокшайского уезда Казанской губернии», имеющиеся, кроме «Огонька», лишь в этнографическом отделении музея императора Александра III. Не обошлось и без «чрезвычайно редких фотографий с натуры», в том числе марийских праздников, сделанных в Сернурской волости.

Общение и совместное времяпровождение с ученым европейского масштаба У.Хольмбергом стали для Ф.Е.Егорова настоящей школой по этнографии, которую ему пришлось проходить на ходу. Как он признавался позже, именно У.Хольмберг внушил ему «необходимость изучать свой народ», подтолкнул его к собирательству марийских преданий, легенд, сказок, поговорок и пословиц. Он убедился, что это интересно и местным периодическим изданиям, куда стал посылать свои этнографические материалы, печатаясь в них под псевдонимом «С.Макаровский», по второму названию села. Он стал автором появившегося в 1907 году в Казани ежегодника «Марла календарь»(«Марийский календарь») и начавшейся выходить с 1915 года в Вятке первой марийской газеты «Война увер» («Военные вести»). В них он публиковался под псевдонимами «Йогор эрге» и «Йогор Водыр». А в 1916 году ему удалось издать в Вятке отдельной книгой свой этнографический очерк на марийском языке «Керемет». Это был его своеобразный ответ на присланный ему У.Хольмбергом в подарок с авторским автографом экземпляр изданной им в 1914 году книги на финском языке «О религиозных верованиях черемис».

Приезжающий в Казань как сотрудник-распространитель газеты «Ужара» и «Марий календаря» на 1918 год в Уржумском и Яранском уездах Вятской губернии Ф.Е.Егоров был одним из немногих, кто услышал от В.М.Васильева о возникших трудностях с установлением годовых марийских народных праздников. Ранее он поделился об этом с Т.Е.Ефремовым, подробно описавшим марийские народные праздники в своей статье «Роль песен у черемисов в их племенной языческой жизни», опубликованной еще в 1913 году в казанском журнале «Инородческое обозрение». В разговорах с членами правления образованного в самом начале 1918 года Центрального союза мари В.М.Васильев особо выделял из них Агавайрам, Семык и Сюрем, приходящиеся на весну и лето, когда совершались основные земледельческие работы- пахота, посев и сенокосы. Это время для простых людей проходило в думах о будущем урожае, стремлении предугадать перемены погоды и природы, радостях от ее возрождения, а в древнем марийском календаре связывались с Зарей и Солнцем.

В.М.Васильев не знал, какому из этих праздников дать предпочтение, чтобы с него отсчитывать, как был решено делегатами Первого Всероссийского съезда мари, другие и включать их уже в составляющийся им «Мари календарь» на 1919 год. Между тем по «Декрету о введении в Российской республике западноевропейского календаря» Совета Народных Комиссаров с 1 февраля страна перешла на новый стиль: люди, заснувшие 31 января по юлианскому календарю проснулись 14 февраля по- григорианскому. По-новому с 27 января называлась теперь вся страна: Российская Социалистическая Федеративная Советская Республика( РСФСР), провозглашенная так на II Всероссийском съезде Советов. Это был своеобразный знак разрыва новой советской России со старым миром, рухнувшем в конце 1917 года, и приходом к власти большевиков, устанавливающих теперь свой, красный, календарь. Для В.М.Васильева было понятно, что марийские народные праздники в таком случае вполне могут быть восприняты как пережитки прошлого. Но именно теперь сорганизовавшееся марийское языческое духовенство на своих собраниях на местах заявляло об их возрождении и унификации на религиозных началах. Потому вместе с П.П.Глезденевым он решил не поднимать вопрос на Втором Всероссийском съезде мари, созванном Центральным союзом мари и прошедшем в Казани 6-14 июня 1918 года. Вятскую губернию на нем среди 118 делегатов представляли избранные от Сернурского волостного союза мари хлебопашец Николай Михайлович Маков, инструктор из деревни Ст.Мушка Михаил Иванович Веткин, Кукнурского «Марий ушема» учитель Александр Федорович Конаков, а также учителя: Ново-Торъяльского общества мари Матвей Федорович Соколов и Василий Тимофеевич Соколов, Уржумского управления народного просвещения Георгий Николаевич Агачев, Ирмучашской волости Иван Ефимович Романов.

И все же сотрудник газеты «Ужара»(«Заря») Д.И.Адаев поднял тему о народных праздниках мари в своем докладе по народному образованию. Конкретных предложений у него на сей счет не было, и на съезде ограничились признанием «в самом ближайшем будущем» для пробуждения «национального чувства мари» «необходимо устраивать народные праздники». Какие- вопрос остался открытым, отложенном как и на Первом съезде, «до выяснения на местах точных данных».

Лишь после съезда стала понятна еще одна причина молчания В.М.Васильева. В апреле он был отстранен от редакторства газеты «Ужара» и вместо него эту должность занял один из руководителей комиссариата мари в Казани В.А.Мухин-Сави. С его подачи в дни работы съезда в газете «Ужара» появилась язвительная заметка о «длинноволосой» марийской интеллигенции, упорно цепляющейся за прошлое и не воспринимающей новых перемен, имея в виду прежде всего П.П.Глезденева, В.М.Васильева и ряд марийских православных священниках. «Неужели теперь мы, марийцы, о достоинствах людей будем судить по длине волос? –вопрошал в опубликованной вслед заметке-письме Ф.Е.Егоров, подписавшийся псевдонимом «К-к П», то тесть «Коркан курык Подыр».- Если так, то почему вы же марийцы, отстранили бывшего редактора «Ужары», ведь у него и волосы не длинные? Родные! Среди мари нет другого человека с таким высоким образованием, так знающего марийский язык, так любящего марийский народ, так много сделавшего для него, как Васильев; такого другого прекрасного человека еще не родила марийская женщина. Разве что в Вятке есть еще один такой же человек- длинноволосый поп».

Этим человеком был П.П.Глезденев, один из товарищей председателя Второго Всероссийского съезда мари, возглавивший на нем комиссию по основам национальной культуры, куда вошли Михаил Иванович Веткин и Александр Федорович Конаков. Они были авторами основанной им в 1915 году первой марийской газеты «Война увер» («Военные вести»), преобразованной в «Мари увер», и, естественно, не одобряли выпады в его адрес в «Ужаре», где они теперь печатались. С 1 октября 1918 года в Казани начала выходить еще одна марийская газета «Йошкар кече»(«Красный день»), ставшая официальным органом организованного после съезда Центрального отдела мари при Наркомнаце РСФСР. Изданием книг и газет на марийском языке стал ведать созданный при нем переводческо-издательский подотдел в Казани, попавший в прямую зависимость от руководителя Центрального отдела мари Н.А. Алексеева и редактора газеты «Йошкар кече» В.А.Мухина-Сави. Здесь В.М. Васильеву ясно дали понять, что отныне марийские календари должны стать красными, выпускаться на новых основах, без участия Центрального союза мари, членом правления которого он состоял. А 17 декабря 1918 года последовало распоряжение Центрального отдела мари при Наркомнаце РСФСР о его запрете «ввиду ненадобности для трудящихся». Поводом для этого послужило то, что ряд лидеров организации оказался связанным с поддержавшим летом того года антибольшевистские выступления в стране Казанским губкомом эсеров, много сделавшим для издания брошюр на марийском языке, в том числе языческих молитвенных текстов. Последовало также решение о прекращении выпуска газеты «Ужара», ее объединении с новой советской газетой «Йошкар кече». И 26 декабря 1918 года вышел последний, 72-ой, номер газеты «Ужара».

«Это-последний номер нашей газеты, после этого «Ужара» выходить не будет,- писал в прощальном слове к читателям В.М.Васильев.- Просим(умоляем)- сочтите за наше доброе дело мысли, слова, советы, которые нам удалось донести до вас. И простите нас, ради бога, добрые наши сородичи-мари, за ошибки, за незавершенные дела и другие наши прегрешения».

Таким незавершенным делом для него осталось и установление марийских народных праздников, хотя «Мари календарь» на 1919 год тиражом в три тысячи экземпляров все же был выпущен с его участием. Разговоры о них продолжали возникать в комиссариате мари, расположившемся в двухэтажном особняке на Вознесенской улице. Но В.М.Васильев, привлекавшийся теперь переводческо-издательским подотделом Центрального отдела мари для перевода и редактирования выпускаемых ими брошюр и книг, предпочитал отмалчиваться. Он счел ненужным для себя застревать и в затевавшиеся здесь споры об устройстве в марийских деревнях Красного Семыка по подобию проводимых в ряде мест Красного Рождества и Красной Пасхи.

Осознав, что придумать красные марийские праздники- дело непростое, в Центральном отделе мари этот вопрос спустили на места, правда, с пожеланием сделать их «днем пропаганды новой Советской власти». С энтузиазмом его подхватили в организовавшихся в начале 1919 года марийских секциях при Вятском губисполкоме и отделе национальностей исполкома Уржумского уезда, группирующихся вокруг работника марийского подотдела Уржумского отдела народного образования А.Н.Соколова, преподавателей открывшихся в селе Сернуре педкурсов М.И.Веткина, И.Е.Романова, а также работавшего теперь в Вятском пединституте П.П.Глезденева. За разработку нового красного праздника для внедрения в революционный быт марийского народа взялись два активиста- сернурский преподаватель А.Ф.Конаков и инструктор марийских школ Уржумского отдела народного образования Венидикт Кузьмич Королев. Выпускник Кукарской учительской семинарии и Вятского учительского института А.Ф.Конакова успел приобрести известность в кругах складывающейся марийской интеллигенции как активный автор первых марийских газет «Война увер» , «Ужара» и «Марий коммунист», организатор политкружков и изб-читален в марийских деревнях Уржумского уезда, руководитель драмкружка и хора на Сернурских педагогических курсах.

К открытию 27 февраля 1920 года в городе Малмыже II Вятского губернского съезда национальностей, первый прошел здесь же годом раньше, А.Ф.Конаков и В.К.Королев уже были готовы предложить его делегатам свои соображения по внедрению в революционный быт марийцев нового красного праздника, призванного заменить отмечаемый ими повсеместно религиозный Семык. Они учли, что он приходится на начало лета, любимое народом время года. А.Ф.Конаков как преподаватель естествознания связывал его с еще одним замечательным явлением в природе- порой ее полного расцвета, чарующего и завораживающего людей с древности. Марийцы издавна придавали большое значение цветам, понимали их таинственный мир, полный красоты и загадок. Они хорошо разбирались в наилучших моментах цветения, их связях с длиной светового дня и силой света. Им, как пользователям плодов Земли, очень важно было знать время цветения выращиваемых растений, прежде всего хлебов. По цветочным часам определялось ими начало сенокоса. Через цветы душа марийца тянулась к прекрасному и вечности природы. Народ любил цветы, слагал о них песни, сравнивая с ними жизнь человека:

На лугах цветам не вянуть,

Травам зеленеть.

Сердце радуется лету-

Как же мне не петь?

(Перевод А.Черевченко).

А.Ф.Конакову и В.К.Королеву казалось, что в жизни марийского народа также наступила пора весеннего пробуждения и цветения, потому новый праздник должен стать праздником его возрождения. Ведь написал же Тихон Ефремович Ефремов, автор слов распространившейся среди марийцев новой национальной песни «Призыв к свету», в своем стихотворении :

Пусть немощь наша сгинет!

Счастье полно расцветет!

И всем мари настанет

Праздник света и цветов!

Делегатам II Вятского губернского съезда национальностей А.Ф.Конаковым и В.К.Королевым было предложено принять специальное постановление о проведении в крае «для того, чтобы народ мари поверил в свою звезду, возродился новой луной, засиял солнцем» нового революционного праздника красного цветка «Йошкар пеледыш пайрем» взамен старого религиозного Семыка. И оно было принято, правда, с оговоркой, опробовать его сначала силами учителей и учащихся Сернурских педкурсов как ведущего центра культурного просвещения марийцев.

Вернувшись в Сернур после состоявшегося съезда А.Ф.Конаков засел за сценарий проведения праздника цветов на Сернурских педкурсах. Писать его ему было не впервой. У него уже имелся такой опыт, приобретенный во время работы преподавателем Краснококшайской учительской семинарии, руководителем драмкружка, хора и рукописных литературных журналов на Сернурских педагогических курсах. К тому же он был автором инценировок и пьес «Поран»(«Буран») и «Тулык удыр»(«Сиротка»), изданных отдельными книгами в Казани. Горячую поддержку ему оказали в этом коллеги М.И.Веткин и И.Е.Романов, как руководители педкурсов назначившие А.Ф.Конакова ответственным за организацию и проведение праздника красного цветка «Йошкар пеледыш пайрем».

И вот 27 мая в Сернуре прошло неведомое ранее празднество. « С утра туда повалил народ,- отчитывался о нем сам А.Ф.Конаков в своей заметке «Красный праздник цветов- дело Сернурских курсов», помещенной потом в газете марийской секции Вятского губернского отдела по делам национальностей «Марий илыш»(«Марийская жизнь»).- Многие приехали за 50-60 верст. Народ собрался на педагогических курсах. Взяв там красный флаг, с пением «Интернационала» ходил по улицам. Потом в народном доме прошел митинг и состоялся концерт; учащийся, руководители марийской секции обратились к народу с поздравительными речами. Говорилось о сегодняшней и прошлой жизни. Что сделано марийским народом, что предстоит сделать- обо всем говорилось аналитически. В завершении на улице прошли игры».

По подсчетам А.Ф Конакова, всего на празднике приняли участие около двух тысяч человек. Специально к нему он приурочил открытие на педкурсах организованного им музея-выставки старины. Участники драматического кружка под его руководством поставили спектакль по пьесе Максима Токмурзина «Эртыше»(«Минувшее»). Завершился праздник поэтическим вечером со чтением стихотворений начинающих поэтов-учащихся педкурсов .

На следующий день Пеледыш пайрем перекинулся в Старо-Торъяльскую и Мари-Турекскую стороны. На их проведение сюда направились две группы учащихся. Одну из них возглавил лично А.Ф.Конаков, выбрав маршрутом Старый Торъял. Несмотря на прошедший дождь, гостей здесь встретили дружно, с барабаном и волынкой, хлебом и туарой-сырником. А те в свою очередь дали концерт в местной школе, преобразованной в школу 2-ой ступени. Митинги, лекции, концерты и спектакли в честь нового праздника красного цветка прошли 28-31 мая также в Куракино, Старом Торъяле, Обале, Шудымари, Йошкар Памаше, Мари- Соле, Арып- Мурзе, Биляморе, Мари-Туреке. Они удачно совпали с повсеместным обсуждением вопроса по предстоящей автономии марийского народа.

Первый Праздник красного цветка удался. Редактор газеты «Марий илыш»(«Марийская жизнь») Василий Иванович Медведев предложил А.Ф.Конакову выступить в ней с призывом о повсеместном его проведении. «Бела как снег одежда ваша; молниеносен ваш ум; в ваших глазах искрятся звезды; в вашем теле- сила Онара; язык ваш подобен мягкому воску, схожий с щебетаньем птиц; прекрасны песни ваши; нежность вашей души сравнима с крылышками бабочки!- говорилось в напечатанном его обращении.- Если вы хотите, чтобы народ мари поверил в свою звезду, возродился новой луной, засиял солнцем, - проведите «пеледыш пайрем».

С этой публикации газета «Марий илыш»(«Марийская жизнь») превратилась в горячего пропагандиста нового праздника.

На следующий год Йошкар пеледыш пайрем повторился. На этот раз его проведение совпало с завершением организационного оформления Марийской автономной области. Кроме Сернура, он был широко он отмечен в Нартасском сельскохозяйственном училище и организованном в 1919 году Мари-Биляморском школьном городке-коммуне. А затем 21-24 июня состоялся I съезд Советов МАО, подтолкнувший А.Ф.Конакова к мысли превратить пеледыш пайрем в праздник обретения автономии марийским народом. Но торжества 1922 года прошли уже без его участия. Накануне, 17 мая, А.Ф.Конаков умер в самом расцвете своих творческих сил и был похоронен в центре села Сернура, благодаря ему ставшему известным всему марийскому миру как родина инициированного им нового праздника. Он посвятил ему одно из своих стихотворений «Пеледыш пайрем», сравнив его с зажженным ночью огнем, указывающим людям путь в светлое будущее. Через год, 11 мая 1923 года, Президиум Марийского облисполкома принял постановление: «Продолжить, начиная с 1923 г., праздник «Йошкар пеледыш пайрем», начало которому положили трудящиеся Сернурского кантона. Объявить этот праздник народным революционным днем трудящихся Марийской автономной области». Днем его празднования был установлен «первый день народного праздника «Семык», объявлявшийся «нерабочим по всей области».

«Нынче в день Семыка по всей Марийской области пройдет новый праздник под названием «Красный цветок», - сообщала следом газета «Йошкар кече».- Красный цветок! Цветы бывают не только красные, но белые, зеленые, синие, бледные, желтые, желто-зеленые да других рацветок. Но у нового праздника название Красный цветок. Почему? Вот почему: чтобы провести праздник по революционному пути».

Празднество прошло 24 мая. Литератор Апшат Макси (М.В.Кузнецов) в издававшемся в Москве марийском журнале «У илыш» подметил: «Красный цветок-праздник новой жизни». В газете «Йошкар кече» драматург М.Шкетан резюмировал : «Наш праздник марийскому народу дает новый дух, светлую силу».

Летом 1928 года Праздник красного цветка вышел за пределы Марийской автономной области. Он прошел в марийских деревнях Вожай и Йырсе Вотской (Удмуртской) автономной области, Куплык и Изэнер Елабужского кантона Татарской АССР, Мишкан, Калтаса и Меран Башкирской АССР .

В изданной в 1928 году в Краснококшайске книге «Описание Маробласти. Сернурский кантон» один из первых марийских краеведов М.Н.Янтемир отмечал, что «разработанный А.Ф.Конаковым совестно с В.К.Королевым» и «популяризованный Сернурскими педкурсами «Йошкар пэлэдыш пайрэм» (Праздник красного цветка)» «населением был встречен восторженно», вошел «в народный обиход», заменив «собою Семик», стал «народным праздником нового, революционного быта» и ,как имеющий «целью приобщить мари к культуре», «проходит в культурном времяпровождении». В поэтической форме об этом высказался в своей поэме «Пеледыш пайрем»(«Праздник цветов») и С.Г.Чавайн.

Писатель Дм. Орай со страниц газеты «Марий ял» выражал гордость, что приходится земляком А.Ф.Конакова, и тот «со своими товарищами породил в Сернуре Праздник красного цветка», опубликовав в ней 16 июня 1929 года статью «Почтим основателя Праздника красного цветка Конакова». Будущий всемирно известный киноактер Иван Кырля, снявшийся в первом советском звуковом фильме «Путевка в жизнь», сам участвовавший в этом празднике в годы учебы в сернурской школе, в написанном им 1930 году стихотворении «Шерге огыл Семыкет»(«Семык не дорогого стоит»), предсказывал ему славное будущее и всенародную любовь :

И сегодня, не напрасно

Вспомнив

Горечь Семиков,

Славлю наш

Народный праздник,

Праздник песен

И цветов.

Ему вторил в стихотворении «Пеледыш пайрем» поэт-учитель с сернурской стороны М.М.Иванов-Батрак, а В.А.Мухин-Сави написал даже поэму-репортаж с таким же названием.

Но вскоре проведение этого праздника из-за начавшейся волны разоблачений «буржуазных националистов» свернулось и даже прекратилось. Ответственный секретарь Марийского обкома ВКП(б) Ч.И.Врублевский высказывался наполнить его новым содержанием, убрав из него «узко-националистические и мелкобуржуазные элементы». А 27 января 1936 года последовало решение бюро обкома о признании «целесообразным празднование марийского весеннего праздника «Ага пайрем», приспособив к колхозным условиям». Но и это торжество с распространившимся вскоре проведением годовщин образования Марийской АССР было предано забвению.

Пеледыш пайрем возродился только в 1965 году: 20 июня прошел в районах республики, а 27 июня - в ее столице Йошкар-Оле. С 1996 года он стал проводиться в рамках Дня России, 12 июня.

Как и прежде Пеледыш пайрем приходится в самую пору цветения природы, полного обретения землей, как считают марийцы, своего наикрасивейшего облика – «сын», когда ласковое закатное солнце, от которого идет цветение, и прозрачный воздух начала лета предвещают тысячи счастливых дней для растений, животных и людей, наполняя душу радостью вечной жизни. Для марийского народа он превратился в главный праздник, причудливо соединивший в себе черты отмечаемых и поныне Агавайрама, Семыка и Сюрема, связывавшихся в его древнем календаре с Зарей и Солнцем, приходящим на смену Ночи и Луне. Поэты пишут о нем стихи, композиторы слагают песни. Так появились песня И.Молотова на слова Чалая Васлия, увертюра В.Куприянова и пьеса Л.Яндакова, объединенные общим названием «Пеледыш пайрем». В честь этого праздника композитором И.Молотовым в содружестве с поэтом С.Николаевым был написан и вальс цветов «Пеледыш вальс» .

Сегодня Пеледыш пайрем стал не только любимым праздником и символом национального возрождения, но и выражением души и духа марийского народа, его культурным кодом.


Кандидат исторических наук, доцент института массовых коммуникаций и социологических наук Казанского(Приволжского) федерального университета Руслан Бушков

Ещё новости о событии:

  Дорогие жители Республики Марий Эл! Примите мои поздравления по случаю государственного праздника - Дня России и национальных народных праздников «Пеледыш пайрем», которому исполняется в этом году 90 лет,
15:51 11.06.2013 Администрация - Козьмодемьянск
15 июня 2013 года в столице Республики Марий Эл пройдёт Межрегиональный праздник «Пеледыш пайрем» («Праздник цветов») – традиционный праздник, отмечаемый в Марийском крае и местах проживания народа мари с 1923 года.
12:04 11.06.2013 Министерство культуры - Йошкар-Ола
В этом году "Праздник цветов" - юбилейный. Поэтому и подготовка к нему очень серьезная, и пройдет он в республике с размахом.
11:23 11.06.2013 Марийская правда - Йошкар-Ола
8 июня в поселке Морки прошел районный праздник "Пеледыш пайрем", в котором принял участие Заместитель Председателя Государственного Собрания Республики Марий Эл, председатель Всемарийского Совета Иванов А.Н.
17:58 10.06.2013 Государственное Собрание - Йошкар-Ола
12 июня в деревне Шой-Шудумарь Куженерского района Республики Марий Эл состоится концерт фольклорно-этнографического ансамбля «Марий памаш», посвященный празднику «Пеледыш пайнем».
12:36 10.06.2013 Министерство культуры - Йошкар-Ола
Праздник цветов - Mgrazhdanin.Ru
«Если вы хотите, чтобы народ мари поверил в свою звезду, возродился новой луной, засиял солнцем, - проведите «пеледыш пайрем», - с таким необычным воззванием,
23:55 08.06.2013 Mgrazhdanin.Ru - Йошкар-Ола
На этой неделе в разных уголках нашей республики начались празднования национального праздника "Пеледыш пайрем" ("Праздник цветов"), отмечаемого после завершения весенне-полевых работ.
16:31 07.06.2013 Государственное Собрание - Йошкар-Ола
Первые из череды районных Пеледышей отпразднуют в эти выходные в Волжском, Мари-Турекском, Медведевском, Моркинском и Сернурском районах.
16:04 07.06.2013 Tvregion12.ru - Йошкар-Ола
5 июня в Министерстве культуры, печати и по делам национальностей Республики Марий Эл прошла пресс-конференция, посвященная предстоящему юбилейному республиканскому празднику "Пеледыш пайрем".
17:16 06.06.2013 Государственное Собрание - Йошкар-Ола
Национальный праздник «Пеледыш пайрем» состоится в следующую субботу, 15 июня.
13:51 06.06.2013 Pg12.Ru - Йошкар-Ола
 
По теме
26.03.2024  поступило  предупреждение от Марийского ЦГМС – Филиала ФГБУ «Верхне-Волжское УГМС»: «27 марта местами сильный ветер, ночью порывы 15-18 м/с, днем 15-20 м/с.
Будут посещены квартиры и дома граждан в п. Куженер, в т.ч. владельцев огнестрельных охотничьих и газовых оружий с целью привлечения на подключение их квартир, домов, гаражей под охрану отделения вневедомственной охраны.
Будут посещены квартиры и дома граждан в п. Куженер, в т.ч. владельцев огнестрельных охотничьих и газовых оружий с целью привлечения на подключение их квартир, домов, гаражей под охрану отделения вневедомственной охраны.
В Госавтоинспекции Марий Эл обсудили проблемные вопросы аварийности на дорогах региона - УМВД Республики Марий Эл В Управлении Госавтоинспекции по Республике Марий Эл прошла пресс-конференция с участием главного государственного инспектора безопасности дорожного движения региона полковника полиции Юрия Есипова.
УМВД Республики Марий Эл
Служители театрального искусства Марий Эл сегодня отмечают профессиональный праздник - Marimedia.Ru Зампредседателя Правительства Марий Эл — министр культуры, печати и по делам национальностей Константин Иванов поздравил работников театра с их праздником, который отмечается сегодня.
Marimedia.Ru